Corrente positiva de Maria Padilha!
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segunda-feira, 31 de agosto de 2020
Corrente positiva de Maria Padilha!
O BAOBÁ É A ÁRVORE DA ÁFRICA
Um espécime na Namíbia tem
36m de diâmetro, uma das árvores mais gordas do mundo, em um dos locais mais
secos.
Ogum Cavaleiro de Ronda
Na ponta da romaria eu vi um cavaleiro de Ronda!
Ele trazia escudo no peito
e lança na mão!
Ogum venceu a guerra e matou o dragão!
Patakori Ogum!
Ogum Yê!
Omolú Azawany
Para quem não sabe quem é
Omolú Azawany, é um pouco complexo de distinguir e citar suas propriedades, mas
em questão de personalidades, é seco e muito esperto.
Azawany é uma energia que
se divide em duas, ora Omolú, ora Oxóssi.
Sim!
É um ORIXÁ MEJÍ que se
contém juntamente as energias de Odé o caçador.
Azawany é constituído em
duas formas iniciais.
Como Omolú é o curandeiro.
Como Oxóssi é o assassino.
Ou seja, se define na cura
e na morte.
Na fase Omolú, Azawany é
jovem e muito esperto, vive na terra das floresta e é quem fertiliza a terra transformando
a paisagem das florestas.
Por isso tamanha ligação
com Oxúmarê também, pois, é a chuva quem fertiliza a terra, e é este Omolú que suga
a água para ser dado às raízes das plantas.
Azawany é oriúndo de Savé
onde vivia em cultos com Nanã.
Porém, após ser abandonado
e criado por Iyámonjá em Tapá, Omolú ainda jovem saía para se aventurar, e nisso
sempre ia parar nas florestas, onde conheceu seu irmão Oxóssi.
Este, um grande e jovem
caçador, muito hábil e inteligente, ensinava à Omolú como viver na floresta e com
tantos animais e plantas selvagens, que somente Oxóssi sabia lidar.
Muitos anos se passaram, e
Oxóssi e Omolú ainda continuavam amigos e parceiros, porém, cada um tinha um
objetivo, Oxóssi em ser o grande caçador e feiticeiro e Omolú recuperar o trono
de Savé que sua mãe Nanã deu à Oxúmarê.
Oxóssi se tornou o rei de
Ketú e se tornara o maior caçador de todos, com seu Aramefá (a corte dos dicípulos
de Oxóssi, os Odé's) comandava as terras de Ketú, Ilê-Ifé e Igbô.
Já Omolú, se tronou o rei
de Savé, tomando o trono que Oxúmarê usurpou dele para si, e assim, Omolú foi proclamado
Obáluaiyê.
Porém, houve um tempo de
seca que castigava Savé, e Omolú ficou muito doente e fraco, seus povos
Savalunos procuravam às terras de Ketú para se abrigar, Oxóssi viu o ocorrido,
e os povos das fronteiras de Savé à Ketú começaram se unir, assim surgiu o povo
Ewê-Fón (Nação cujo culto são voltados às divindades de Jêje e Ketú).
Oxóssi procurou
Orúnmilá-Ifá para entender o que acontecera com o reino Savaluno e com Omolú,
este lhe disse que Omolú estava muito doente e fraco, e que sua doença se devia
a seca e a escassez de comida.
Oxóssi, sendo o deus da
alimentação, levou grandes quantidades de comidas e comidas para Omolú.
Cuidou de Omolú muito
tempo, porém, nada que fazia curava Omolú, Oxóssi procurou Ossaíyn para saber qual
o antídoto poderia curar Omolú.
Ossáiyn diagnosticou
Omolú, e disse que ele estava com lepra, e que a única cura para Omolú seria a
seiva da babosa.
Oxóssi precisava encontrar
a planta, porém, se saísse, Omolú ficaria sem seus cuidados.
Então Oxóssi convocou Oyá,
a esposa de Omolú que estava em guerra para encontrar a tal planta.
Oyá foi à procura, e
encontrou a planta que Omolú tanto precisava.
Mas ao chegar à terra de
Savé, Omolú estava morto, e não havia nada que poderia ser feito, então Oxóssi pegou
seu pó mágico chamado Arolê (pó vermelho que Oxóssi usa para adentrar as matas)
e jogou sobre Omolú, tornando sua palha amarelado em tom de vermelho e Oxóssi
se juntara à essas palhas.
Oyá correu para buscar o
espírito de Omolú, e ao cair do pó, Oyá pegou seu espírito e voltou novamente à
seu corpo.
Omolú voltou a vida!
Desde então, Omolú ficou
eternamente grato à Oxóssi e Oyá sua mulher, com o Arolê, Omolú teria em sí a energia
de Oxóssi, este fora Oxóssi, é o único que se utilizou do pó vermelho.
Esta é uma das lendas que
diz sobre a união de Omolú à Oxóssi e também a ligação com Oyá o amor de sua vida.
Desse dia em diante, Omolú
passou ser chamado de Azawany que em linguagem Fón dos povos Dahoemanos
significa "Palha Vermelha".
O Omolú que se veste das
palhas rubras seria também considerado aquele que voltou da morte.
Seu culto é muito antigo,
dado ao Omolú caçador das terras Dahoemanas, Omolú Azawany é o mais espertos
entre todos os Omolú's.
Ele é sempre acompanhado
de seu irmão Oxóssi, e por tal fato de Oxóssi se juntar às palhas vermelhas de
Omolú, passou também a ser chamado de Odé Azawany.
O culto voltado ao caçador
Odé Azawany é pouco conhecido devido ser assim chamado só pelos povos Fóns,
porém, ainda assim, era cultuado juntamente à Omolú em Savé.
Alguns dizem que nesta época
Oxóssi ainda era conhecido como Igbô, então não sabemos se é ao fato de que
seja uma metamorfose de Oxóssi Igbô devido este também ser ligado à Omolú.
O culto definido em o
culto do curandeiro e do assassino se deve ao fato de que em sua fase caçador, Azawany
é um grande caçador, e totalmente frio para executar e abater suas caças ou
inimigos.
Azawany se veste de palhas
vermelhas com roupas brancas e pouco detalhes de vermelho e azul-claro.
Adorna-se com o xaxará com
um ofá dentro, numa mão e na outra uma lança lembrando o fato de ser caçador e
de matar, carrega xáorôs nas canelas e seu azê é em forma de coroa.
Seu fio é preto, branco e
vermelho intercalado de três em três.
Assenta-se Omolú e Oxóssi
no orí, outros à serem assentados é Oyá, Iyámonjá e Oxúmarê.
Seus caminhos são todos
voltados à Irokô.
Sua saudação: Atòtò Azáwany, Gbògbò Nzè!
FAZER O SANTO
O que é fazer o santo?
Fazer o santo é dormir sem
sono!
É comer sem vontade!
É olhar para as paredes e
esperar as horas passarem!
É conversar com aquilo que
às vezes não te responde!
É tirar um pedaço da sua
vida, para uma outra vida poder nascer!
Fazer Santo é compreender
a si mesmo!
É deixar seu íntimo
nascer, seu íntimo Orixá!
Fazer santo é viver o
desconhecido!
É se perder e se achar várias
vezes sem sair do lugar!
Fazer santo é chorar!
É sofrer!
É sacrifício!
Fazer Santo é a dor que
não se sente!
Fazer santo é a passagem
única do ser humano seja ele Ogãn, Ekedy ou Yawô!
Fazer Santo é o segredo
único de cada um!
Fazer Santo é permanecer
calado, sentado e deitado!
Quando se quer levantar,
correr e gritar!
Fazer Santo é se superar e
se desafiar a cada minuto dentro de um Ronkó!
Fazer Santo é ir ao
limite, ir aonde você pensa que não pode chegar!
Fazer Santo...
Fazer Santo é simplesmente nascer de novo!!!
Oração a São Pedro
Glorioso apóstolo São Pedro, com suas 7 chaves de ferro abra as portas dos meus caminhos, que se fecharam diante de mim, atrás de mim, a minha direita e a minha esquerda.
Abra para mim os caminhos da felicidade, os caminhos financeiros, os caminhos profissionais, com as suas 7 chaves de ferro e me dê a graça de poder viver sem os obstáculos.
Glorioso São Pedro, tu que sabes de todos os segredos do céu e da terra, ouve a minha oração e atende a prece que vos dirijo.
Que assim seja.
RECADO DO SEU EXU PARA VOCÊ
Enquanto ela derruba seus
inimigos na gargalhada, eu os derrubo na frieza e no silêncio.
Enquanto ela traz seu
amor, eu levo a sua dor.
Sempre estamos trabalhando
em comunhão, para a tua evolução espiritual caminhar também.
O teu bem estar é o nosso
presente.
Moço (a), você está bem
consigo mesmo, é a melhor coisa que você tem nessa terra.
Ninguém te tira a paz,
ninguém te atrapalha.
Em um momento da vida você
verá que é melhor estar sozinho (a) do que mal acompanhado (a), em um momento
da vida você verá que é melhor partir do que ser partido (a), isso serve para
todos os acasos de tua vida.
Segue firme, eu cuido de
você.
No silêncio, no mistério,
eu te protejo.
E quando eu solto a minha
gargalhada, você pode ter certeza...
O mal eu já levei, e na
minha capa eu te guardei.
Eu e sua moça com você
sempre!
Salve nossos compadres e
comadres!
Salve nossos guardiões!
Salve a Pomba Gira!
Salve Exu!
Sobre a Incorporação de Exu
Alegres ou Sérios.
Mas mesmo na alegria não
há desrespeito ou comportamentos inadequados a um templo religioso.
E ainda vou mais longe, e
o que vou dizer agora visa justamente desmistificar outro mito ligado a Exu.
Quando o Exu é deselegante
o médium também o é, só que disfarça quando não está “incorporado”.
Esse médium invigilante e
portador de moral duvidosa ao receber a energia de incorporação de Exu (que
começa a se dar através da aproximação do mesmo), por ser uma energia bastante
similar a nossa e justamente por estar mais próxima a crosta terrestre, onde o
combate com o Astral Inferior se dá, passa a dar vazão aos seus sentimentos
menores, influenciando e interferindo diretamente na incorporação do Exu, que
assiste a tudo desconsoladamente.
Transferindo para Exu
sentimentos e comportamentos que são seus.
Isso não chega a ser
mistificação, ou seja, fingimento, porque existe a energia de Exu ao lado ou
perto do médium.
A mistificação envolve o
fingimento puro e simples, sem envolvimento de energia ou proximidade de
entidade alguma.
Mas trata-se de animismo.
A incorporação de Exu e
Pomba Gira envolve a manipulação energética de chacras inferiores, e o que
acontece no caso descrito acima é que o médium deliberadamente utiliza mal essa
energia.
Digo deliberadamente,
porque isso envolve intenção, moral e mal aproveitamento da energia de Exu.
Com a continuidade da
insistência do médium em se utilizar dessa energia para a manifestação de seus
desejos e aspectos menores, em pouco tempo há a queda do médium…
O Exu se arranca e fica o que?
Kiumba que assume o nome
do Exu e aumenta os desvarios.
E o médium não percebe
porque no fundo usa a influência do Kiumba (aliás, um usa o outro) para brigar
com a mulher, encher a cara de cachaça, falar palavrão, fazer pedidos de
oferendas nas encruzilhadas da vida, matança de animais e outras aberrações.
Cabe a direção da Casa
coibir veementemente esses comportamentos no seu nascedouro, ou seja, no médium
e assim que começam acontecer.
Chamando-o a realidade,
orientando e desestimulando atitudes desse tipo.
Tentando recuperar o
médium.
Mas se for o caso não deve
pestanejar em tomar medidas para a solução do problema.
Pai
Luciano De Bará Agelú
Os filhos de OGUM com IEMANJÁ
Na firmeza da manipulação da
espada, da arma, do metal.
Os filhos deste orixá
tendem a ser explosivos, devido a essa energia.
Os filhos de Ogum são
adeptos à mudanças, gostam de coisas novas, são conquistadores e não se agradam
da rotina em seu cotidiano.
São coerentes, embora
curiosos e resistentes às situações que apresentam dificuldades. São pessoas
corajosas e com grande capacidade de concentração.
Determinados, possuem um
instinto de competição aguçado e não perdoam facilmente aqueles que lhes
magoam.
Não são exigentes quanto a
forma de vestir-se nem à comida.
Sua franqueza pode o
tornar rude ao impor suas vontades e opiniões.
Possuem um temperamento
impulsivo e dificilmente conseguem equilibrá-lo com a garra e força de vontade
que possuem.
Aceitam novas ideias e
informações desde que essas lhes pareçam coerentes e precisas. Embora sejam
calculistas e estrategistas, são muito impacientes, mas sabem mandar e aceitam
ser mandados desde que não estejam sendo desrespeitados.
Os filhos de OGUM com
IEMANJÁ gostam de aventuras, conhecer lugares novos, são curiosos e
comunicativos.
Gostam de estar bem
arrumados e não gostam de coisas repetitivas.
Procuram fazer coisas
novas, sem muito planejamento, que lhes sejam interessantes e divertidas.
São sinceros nas suas
opiniões e possuem muita força de vontade.
Impacientes não admitem o
desrespeito para consigo.
NÃO CULPE O ORIXÁ
Não culpe o Orixá pela sua PREGUIÇA!
Não culpe o Orixá pela sua
INTOLERÂNCIA!
Não culpe o Orixá pela sua
DESCRENÇA!
Não culpe o Orixá pelas
suas ATITUDES!
Não culpe o Orixá pelo seu
FRACASSO!
Não culpe o Orixá pela sua
DOENÇA!
Não culpe o Orixá pela sua
LÍNGUA!
Não culpe o Orixá pela sua
FALTA DE HUMILDADE!
Não culpe o Orixá, muito
menos a RELIGIÃO!
Você começa a fracassar
NÃO quando erra, mas quando passa a culpar a religião e o Orixá pelo seus atos,
falando aquelas velhas besteiras...
- Porque eu não consigo?
- Para mim nunca dá!
- Porque ele tem e eu não?
- Tô cansado de esperar!
Tem muito “religioso”
confundindo humildade com humilhação.
Esquecem que o essencial é
invisível aos olhos.
Somos protegidos
diariamente de inúmeras negatividades, vocês nem imaginam.
Se você não tem respeito
pelo seu Orixá, ao menos respeite o Orixá do outro.
Orixá é força, está
presente em todos os lugares, ele ampara você quando ganha e quando perde.
O Orixá vive, ele é seu
espírito.
Você engana-se a si mesmo,
não ao Orixá.
Acorde, ainda há tempo!
Defenda sua Casa, defenda
sua bandeira e honre sua raiz!
Reflita e descubra onde
está a sua falha, sempre é tempo de recomeçar, e recomeçando terás a
oportunidade de colher bons frutos do teu Orixá.
Suas atitudes determinam o
RESULTADO.
Conhecimento e Sabedoria
Conhecimento e Sabedoria
A sabedoria é a ciência do espírito, da mesma forma como o conhecimento é a ciência da matéria.
O conhecimento é separativo e objetivo, ao passo que a sabedoria é sintética e subjetiva.
O conhecimento divide, a sabedoria une!
O conhecimento diferencia, ao passo que a sabedoria combina!
Que se deseja dizer,
então, por compreensão?
A compreensão pode ser
definida como a faculdade do pensador no tempo assimilar conhecimento como base
para a sabedoria, que lhe possibilite adaptar as coisas da forma á vida do
espírito, reunir os lampejos da inspiração que lhe chegam da Câmara da
Sabedoria e uni-los aos fatos da Escala do Aprendizado.
CASAL PODE TER O MESMO PAI OU MÃE DE SANTO?
Há muito tempo ouço dúvidas relacionadas à possibilidade de um casal fazer parte do mesmo axé, tendo ambos o mesmo zelador.
Toda a dúvida surge a partir do momento que, sendo filhos do mesmo zelador, passam a ser considerados irmãos e, como tal, ao manterem uma relação carnal, estariam cometendo incesto.
Entende-se como incesto a relação sexual ou marital entre parentes próximos ou alguma forma de restrição sexual dentro de determinada sociedade.
O incesto é um tabu em quase todas as culturas humanas, sendo por isso considerado um tabu universal.
Pessoas que formam casal podem sim serem filhos do mesmo zelador e, consequentemente, serem do mesmo axé.
Não existe qualquer impeditivo religioso para isto.
O que existe é uma enorme confusão, alimentada pelos tabus sociais, que insistem em igualar e tratar como a mesma coisa irmãos carnais e irmãos espirituais.
Uma coisa nada tem a ver com a outra.
Agora o porquê?
Do ponto de vista teológico e espiritual, se acreditamos em Deus e dele nos julgamos filhos, somos, em espírito, todos irmãos, ou seja, já nascemos irmãos espirituais!
Porém, o conceito de irmandade aqui mencionado é figurativo, religioso e não biológico.
Na própria Bíblia dos Cristãos, somente se fala da existência do incesto quando há relacionamento sexual entre Pais e filhos e entre filhos, portanto há de se ter consanguinidade para existir incesto, como foi narrado em três episódios bíblicos, duas no livro de Gênesis e uma no segundo livro do profeta Samuel.
A primeira diz respeito a Ló e suas filhas, onde elas embebedam o pai e com ele se deitam para ficarem grávidas e terem filhos com ele (Gênesis 19:30-38).
A segunda diz respeito a Abraão, que revela ao rei Abimeleque que Sara de fato era sua irmã, não somente sua esposa (Gênesis 20:10-16).
Já a terceira diz respeito ao relacionamento de Amnon e Tamar, meio-irmãos por parte de pai, pois ambos eram filhos do rei David (2 Samuel 13). Não há, portanto, em nenhuma religião, o incesto entre irmãos espirituais.
No Candomblé, pelo contrário, por ser uma religião de tradição familiar, estimula-se muito que casais (independente da opção sexual), participem do mesmo axé e sejam irmãos espirituais.
No entanto, para se preservar a respeitabilidade, a integridade e os valores éticos e morais da sociedade em que a casa de Candomblé está inserida, se evita que um toque, use ou cuide da coisa do outro.
Porém, isto é apenas uma decisão de caráter social, ético e moral.
Não é uma regra ou uma obrigatoriedade.
O fato de um marido dar Ossé no Santo da sua esposa não encontra nenhum fundamento religioso que o impeça.
Porém, para evitar qualquer tipo de problemas ou, principalmente, de comentários, evita-se que isto ocorra na maioria das casas de candomblé.
Entendam, esta restrição é apenas um tabu e não um fundamento.
Exú Senhor da Força e dos Caminhos
A jí kí Barabo e mo júbà, àwa kò sé
A jí kí Barabo é mo júbà, e omodé ko èkò èkó ki Barabo e mo júbà Elégbára Èsú l'óònòn.
Significado:
Nós acordamos e cumprimentamos Barabo,
A vós eu apresento meus respeitos,
Que vós não façais mal.
Nós acordamos e cumprimentamos Barabo
A vós eu apresento meus respeitos.
A criança aprende na escola (é educada, ensinada)
Que a Barabo eu apresentou meus respeito, ele é
Senhor da Força, o Exú dos caminhos.
domingo, 30 de agosto de 2020
Os DETECTORES de Orixás
Assim como na tecnologia temos detectores de metais, em nossa Religião nasceram os DETECTORES DE ORIXÁS.
Quem dentre os irmãos nunca escutou em um batuque aquele comentário, dito em voz baixa dentro de certos grupinhos, onde se questiona ou afirma a presença real de um Orixá quando este se manifesta em seu filho no Xirê?
É sempre a mesma história...
Durante ou após a balança, podemos ouvir frases do tipo...
"Esse sim é um Orixá de verdade! Olha como dança!"
Ou ainda e bem mais frequentemente...
"Guria, olha lá...com certeza ali não tem NADA! Onde já se viu, Orixá não faz DESTA FORMA?"
Alimentamos em nossa Religião verdadeiros "EXPERTS" em identificar ou não a presença real de um Orixá quando este se manifesta.
Desde sua chegada até sua partida, o Orixá é amplamente observado, analisado e por fim JULGADO, de acordo com suas ações e comportamentos demonstrados ou não durante a cerimônia religiosa.
Eu mesmo já fui filho de um Axé onde "ninguém podia ter nada", a não ser a Mãe de Santo.
Havia um total descrédito à veracidade dos Pais e realmente, devido à esse comportamento, o número de Orixás que nasciam na casa era ínfimo, praticamente inexistente.
Os aspectos observados pelos DETECTORES DE ORIXÁS para atestarem ou não a legitimidade dos mesmos são, na totalidade das situações, embasados pelos olhos carnais e não pelas ações invisíveis na vida do filho ou daqueles que o cercam.
Então me vem a seguinte questão...
Quem somos nós, mortais e imperfeitos seres humanos para nos intitularmos julgadores das ações de um Orixá?
De que adianta realizar verdadeiras "acrobacias" em salões lotados se não são capazes de dar ao filho saúde, trabalho e outros requisitos básicos muitas vezes para sua própria subsistência?
A fé naquilo que não podemos ver é o maior combustível para a ação do sagrado em nossas vidas.
Que possamos ser capazes de rever nossas atitudes antes que celebrações religiosas de agradecimento e louvor se tornem espetáculos circenses em nossa doutrina.
MERECIMENTO
Não adianta pedir pra BARÁ que abra meus caminhos se eu TRANCO o caminho alheio!
Não adianta pedir pra OGUM que me defenda da demanda se eu vivo em GUERRA!
Não adianta pedir pra OYÁ que minha ALIANÇA prospere se eu tenho INVEJA e em algum dia me ATRAVESSEI na aliança do próximo!
Não adianta pedir pra XANGÔ que me livre das injustiças humanas se eu sou injusto!
Não adianta pedir pra ODÉ e OTIM a fartura se sou MISERÁVEL!
Não adianta pedir a OBÁ que corte a maldade da minha vida se sou MALDOSO!
Não adianta pedir a OSSANHA que cuide da minha saúde se eu pouco me importo com a saúde alheia!
Não adianta pedir a XAPANÃ pra varrer a feitiçaria se pela minha própria mente eu ESPRAGUEJO os outros!
Não adianta pedir a OXUM o amor, a fertilidade e o ouro, se eu não sei amar e compartilhar do que possuo!
Não adianta pedir a IEMANJÁ que meu pensamento seja sempre firme se por muitas vezes eu causei TRANSTORNOS psicológicos na vida do próximo!
Não adianta pedir a OXALÁ a misericórdia se eu não possuo o dom de ter misericórdia pelos outros!
Aprenda a ter humildade e respeito com os ORIXÁS e as PESSOAS, as entidades não são lampadas mágicas que você pede e é atendido!
Você ganha se merecer!
Então vigie suas atitudes e pensamentos!
MATERNIDADE, Você sabia?
Quando a mulher está grávida, quem é responsável por essa criança ainda em seu ventre é Oxum, pois a criança está nas águas de Oxum(líquido amniótico).
Quando a criança nasce, quem faz o parto é Yemanjá, que ampara a cabeça de toda a criança quando nasce e entrega a cabeça dessa criança ao seu Orixá responsável.
Por isso, Yemanjá é tida como Mãe de todas as cabeças!
DEMANDAS
EXU, QUEM DEMANDOU PARA MIM?
DEMANDA!
Quem trabalha com incorporação de consulta e passe dentro de terreiro e é médium consciente, certamente deve se lembrar de alguma situação assim. O Consulente entra na gira de Exu, diz estar carregado e pergunta "Exu, mandaram macumba para mim"?
"Exu, fizeram trabalho para mim"?
"Exu quem foi"?
Muitas vezes a pessoa quer esta resposta para poder se vingar, para poder soltar sua língua, tomar satisfação, etc...
Nossa religião acredita nos princípios da lei maior, acredita na justiça de Xangô e neste cenário "o que vem sem ser pedido, volta para sua fonte geradora sem ser mandado".
QUANDO A DEMANDA VEM DE MIM MESMO!
Certo dia, um consulente insistiu tanto ao Sr. Tranca Rua das Almas que falasse quem demandava para ela. Na frente do nosso Congá tem um espelho, pois bem, o Exu pediu a ela que olhasse no espelho e lá veria a pessoa que demandou. Ela olhou a primeira vez e nada, olhou a segunda e nada. Foi então que o Exu pediu "olhe com atenção" e a pessoa disse "não vejo nada a não ser eu mesma".
Exu disse "Isso mesmo!
Você precisava de ajuda de uma pessoa e ela te ajudou, ao invés de agradecer, você não só a desrespeitou, como a traiu. Tornou-se ingrata, passou a difamar a sua imagem, destilou o seu veneno, vive de terreiro em terreiro esperando que alguém lhe fale que estão mandando carga, quando na verdade a carga está sendo mandada por você mesma. Xangô tem uma machada filha porque ele olha sempre os dois lados de uma moeda e o que você está passando, mandado ou devolvido se está acontecendo é porque há a permissão, permissão inclusive do seu Exu para que esteja passando necessidades neste momento na tentativa de aprender algo com isso, na tentativa de aprender a ser grata por um prato de comida e não querer ser quem você não é, não querer fazer merda e usar o nome do guia."
Inicialmente a consulente ficou defensiva, mas as lágrimas em seus olhos mostravam o quanto as palavras de Exu entraram em seu interior. Exu pediu a ela que parasse de procurar fora quando na verdade a solução estava em seu íntimo:
- Se você procurar meus inimigos, vou procurar os seus!
- Se você for ingrata, eu serei!
- Se você apontar o dedo para o outro eu apontarei para você!
- Se você procurar ajuda, eu procurarei!
- Se você não esquecer seus problemas, eles não esquecerão você!
- Se entrar em uma batalha espiritual, certifique-se que você vai aguentar! Mas a pior batalha vai travar com você mesma!
O melhor jeito de evitar a auto-demanda é buscar reflexão e evolução, em especial da sua mente! Se você provocar um vespeiro, aguente as picadas sem querer colocar a culpa nas demandas. Quem fala o que quer, ouve o que não quer. Quem manda a macumba que quer, aguenta a que não quer. Mas saiba que para colocar a mão em uma única pemba ou pimenta o primeiro a se sujar é você mesmo. Veja se vale apena o preço.
QUANDO A DEMANDA VEM DO OUTRO
Há um ponto de Exu que se canta:
"Mandaram macumba na Encruzilhada para me derrubar, mas não adianta, não adianta eu também sou de lá!".
O mesmo serve para a demanda da calunga, do cruzeiro, da praia, da cachoeira, do lodo, de Embaré, da figueira, etc...
Quem demandar para você se esquece que você também tem Exu (sendo de incorporação ou não), você tem os seus guardiões.
Quando uma demanda vem do outro, você deve ficar sossegado, pois só vai chegar a você o que você merece! Portanto, o melhor remédio para evitar demandas é pensar se você está em dia com suas atitudes e comportamentos. Não adianta acender velinha para Xangô se você é uma pessoa promíscua, fofoqueira, invejosa, oportunista, falsa, imatura, boca-suja, só fala palavrões, pragueja, é preguiçosa, é ingrata, etc...
A religião traz evolução. O guia bebe o que a matéria tem a oferecer, se não temos nada a oferecer, o guia trabalha somente com um imenso vazio dentro do médium. O melhor jeito de se blindar da demanda do outro é se encher de luz, amor e caridade. Assim o recalque chega, bate e volta.
QUANDO A DEMANDA VEM DOS MEUS GUIAS
(Puxão de orelha )
"No terreiro de preto velho, tem rosa e tem espinho, quem não andar direito leva surra no caminho"! A melhor surra é dada pelos próprios guias. magina seu Exu dizer que você não vai fazer tal coisa e você vai lá e faz! Imagina seu Caboclo pedir um banho e você não faz! Os guias não estão lá a toa! Quando o seu guia lhe pede algo, é porque ele está vendo muito além de você e o mínimo que você pode fazer é obedece-lo.
O guia não vai deixar uma matéria envergonhar seu nome! Imagina o guia em terra dar conselho para o consulente não ser fofoqueiro e a filha é. Imagina o guia dar conselho para o consulente sair da zona de conforto e procurar um emprego, mas a médium fica em casa esperando o dinheiro dos outros bater na porta. Imagina o médium dizer que não tem dinheiro para ajudar na mensalidade da casa, mas o guia está vendo ele lá na baladinha. Imagina um médium usar o charuto dos irmãos, usar todas as velas da casa, mas nunca se quer lembrar de retribuir. Imagina uma consulente conseguir um carro ou uma cura, enfim algo que ela queira muito e tenha conseguido no seu terreiro, na sua corrente e depois sair falando que ali ninguém presta....como diz a Maria Padilha "Ninguém é bom na boca de quem não presta".
Exu dá, Exu tira!
Imagina uma médium casada querendo ir no terreiro com a cara lavada cometendo adultério. Imagina um filho de santo desrespeitando um pai de santo ou as doutrinas da casa que ele tanto respeita. Imagina um pai de santo não zelando pelos seus filhos. Este tipo de comportamento geram surras e demandas das próprias entidades. O melhor jeito de evitá-las é dar ouvidos aos seus guias e observar seus comportamentos.
EXU, QUEM DEMANDOU PARA MIM?
Só existe 3 energias que podem estar chegando até você:
A sua (que você joga para o mundo e ele devolve).
A do outro (que você escolhe se aceita ou não).
A minha (seu protetor, que quando fazê-la, é para seu próprio bem)!
Tranca Rua das Almas
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