AS DIVINDADES DA CAÇA E DA COLHEITA

Em todas as civilizações antigas encontramos

Deidades que cuidam da caça e até mesmo dos caçadores.

Portanto faremos um trabalho bem brasileiro de

sincretismo entre esses deuses, até porque o

sincretismo é um termo substantivo provindo da época

dos cultos africanos secretos no Brasil, pois

sincretizavam com os santos dos colonizadores os

seus deuses para que assim seu culto continuasse

sem represálias dos dominadores.

Iniciamos então fazendo a famosa suposição

pré-histórica baseada nas descobertas arqueológicas

o homem primitivo, de aproximadamente 12 mil

anos atrás (era paleolítica) retratava com

pinturas rupestres nas cavernas uma espécie de

deus chifrudo, considerado devido às civilizações

posteriores um deus cornífero da caça.

Presumiu-se que nos tempos antigos ele era invocado

antes do homem sair para caçar, para abençoar o

caçador com sucesso e fartura. O Deus cornífero é

o caçador e a caça e também o senhor das profundidades

das florestas.

O extinto povo celta que provém de eras paleolíticas

também tinha uma dedicação toda especial aos seus

deuses da caça e das colheitas, muitos eram os

atributos de variados deuses, citamos como exemplo

Herne, o caçador que era cultuado em quase toda a

extensão do antigo mundo céltico e que foi associado

a Cernunnos (nome latino para o “chifrudo”)

posteriormente, estes deuses masculinos são

considerados deuses corníferos cujo culto surgiu

entre os povos que dependiam da caça, por isso

sempre foram considerados os deuses dos animais

e da fertilidade, e ornado com chifres, pois os

chifres representavam poder, energia com o cosmos

fertilidade e vitalidade. Um altar para Cernunnos

foi descoberto onde é hoje a Catedral de Notre Dame

em Paris.

Muitos outros nomes de deuses da caça foram

cultuados em toda extensão da Europa céltica, como

o Homem Verde (Green Man) ainda é venerado em

celebrações e é um símbolo comum nas tavernas

da Inglaterra.

Daremos também destaque a Deusa Flidais que era

cultuada onde hoje é a Irlanda como deusa da caça

e da agricultura.

Na Grécia Antiga encontramos Ártemis, apesar de

seus inúmeros atributos e de ter chegado até nós

como uma deusa lunar, isto não isenta a sua

principal função dentro dos padrões arquetípicos

gregos que é o de caçadora e protetora dos animais

e dos homens que com a caça suprem as necessidades

familiares e tribais.

Era considerada uma deusa guerreira, sendo

patrona das amazonas. Também incorporava em

alguns locais o arquétipo da fecundidade até

mesmo sendo guardiã das mulheres no momento do parto.

As qualidades que se procuram nessa deusa é a da

auto-afirmação e independência. Encontramos as

forças dela em todos os locais silvestres e

inabitados preferencialmente bosques e prados, onde

poderá ser encontrada com seus animais e, seu maior

símbolo:

o arco e a flecha, cujo nos poemas da

Ilíada de Homero seriam de ouro, apesar

de alguns outros escritos referirem que

seu arco seria de prata.

Ártemis aparece na mitologia também como

deusa da vegetação, uma deusa da parte

intocada da natureza.

Por isso era ligada a um culto antigo da

Arvore da Lua, onde sua imagem era

pendurada em galhos e arbustos.

Existiu um rito de iniciação à deusa, onde

meninas com menos de 9 anos, dançavam com

pele de urso a dança do urso em seu templo.

Bodes eram sacrificados nestas cerimônias

para que tais jovens pudessem conhecer também

o lado sombrio da Deusa-Lua e os seus mistérios

sangrentos da morte, sacrifício e renovação.

Ártemis equivale à deusa romana Diana em razão

de seus atributos de protetora das florestas, dos

bosques, da vida silvestre e dos animais.

Alguns dizem que seu principal animal é o

cão selvagem, outros dizem ser o cervo.

Diana era cultuada em templos rústicos nas

florestas e o mais famoso ficava no bosque

junto ao lago Nemi, perto de Aricia.

Onde eram praticados rituais de iniciação

semelhantes aos feitos para a Deusa Ártemis

na Grécia.

No Egito encontramos uma das mais antigas

deusas caçadoras, é Neith.

Ela era ainda a que abria os caminhos, sendo

guerreira e protetora e considerada a Senhora

do Oeste.

Seu nome significa:

“eu venho de mim mesma”.

No período pré-dinástico tinha a forma de

escaravelho e posteriormente, seus atributos

foram o arco e flecha cruzadas sobre o escudo

(todos de prata), que constituíam seu emblema.

Também levava uma coruja na mão direita e uma

lança na esquerda.

Foi por isso, que Heródoto a associou a Atenas.

Ela usava a coroa vermelha do Baixo Egito e em

suas mãos segurava um arco e duas flechas.

O abutre era o animal sagrado de Neith e de

outras deusas.

O símbolo hieroglífico para "mãe" era um abutre.

Ele come os cadáveres e lhes dá novamente a vida

simbolizando o ciclo da perpétua transmutação

morte-vida.

Em países africanos que se falava os dialetos

yorubá encontram-se diversos deuses da caça e

da vegetação, mas quando estes vieram cativos

para o Brasil trouxeram consigo apenas um deus

considerado da caça que é o Orixá Oxossi ou Odé

(que em língua iorubá quer dizer caçador)

cultuado hoje no Brasil pelos adeptos dos

Candomblés das nações de Kêtu, Efon e outros.

Também temos outro caçador e abridor de caminhos

que é Ogum, considerado irmão de Oxossi e quem

o ensinou a caçar, dizem que Ogum, como Orixá

Primordial introduziu na terra a Idade do Ferro

ensinando a todos a lidar com esse mineral e

a fazer ferramentas para a sua sobrevivência

através da agricultura, caça e armas de guerra

para defender a sua prole e o homem nômade a

partir daí passou a se organizar em comunidades.

E a partir especificamente da caça, o homem passou

a distribuir o excesso do que caçava a sua tribo

a mudança da coleta para o partir para a caça

trouxe a abundancia e a prosperidade, e é

quando ocorre o aparecimento dos Ode’s (caçadores)

e de Oxossi que se divinizaram, tudo graças às

ferramentas de Ogum, por isso em muitas regiões

africanas se cultua os Ode’s através de Ogum.

Oxossi no Brasil é reverenciado nas quintas-feiras

com a cor verde ou azul-claro; suas ferramentas são

o arco e a flecha (damatá ou ofá) e o chicote feito

de rabo de boi e couro (iruquerê), utilizando em

muitos rituais dois chifres de búfalo dependurados

na cintura, seus domínios são as matas, florestas

cerradas, parques florestais e os animais silvestres.

Oxossi protege os animais e as plantas, é considerado

o Rei das Matas, o provedor do sustento...

É tradicionalmente associado à Lua e, por conseguinte

à noite, melhor momento para a caça.

Este Orixá representa atividades e temperamentos

próprios da juventude viril. Vive ao ar livre e

está sempre longe de um lar organizado e estável

(assim como Ártemis, que é considerada uma Deusa Virgem)

tendo um conceito de liberdade e independência.

Existem locais na África onde encontramos Oxossi

como Orixá feminino sendo esposa do Orixá Odé ou do

Orixá Ogum, mas no Brasil é cultuado como Orixá

masculino e na África seu culto foi quase extinto

segundo Pierre Verger.

Já os africanos de dialeto bantu quando vieram

para o Brasil trouxe outro deus da caça e vegetação

chamado de Nkisi Mutakalambo (o caçador) ou

Kabila (quer dizer o pastor), cultuado hoje no Brasil

no Candomblé de Angola.

É um deus caçador habitante das florestas e montanhas.

É responsável pela fartura e pela abundancia de alimentos.

Sua cor é o verde e usa como instrumento o arco e a flecha.

Ainda na linha africana de cativos que vieram para o

Brasil encontramos entre os povos de língua fon o

Vodum Agué, sendo este o deus da caça e da floresta dos

daomehanos, cultuados hoje no Brasil no Candomblé Jêje Mahi.

No norte do Brasil, principalmente, existem os cultos às

entidades Indígenas caçadoras.

Isso ocorre nos Candomblés de Caboclo, no Catimbó

Terecó, na Encantaria, Pajelança e também na Umbanda

entre outras manifestações religiosas e espirituais

onde existem a manifestação de Entidades Caboclas

parte dessas entidades dizem ter vivido nesse país

como Índios e utilizam como paramentos os mesmos

arco e flechas das divindades anteriores das mais

variadas culturas.

Todas essas Divindades e Entidades nos levam a

pensar se as energias que carregam não seriam as

mesmas, facilitando assim em muito a nossa relação

com elas numa forma energética da caça e não em

formas individualizadas e personificadas.

Desejo a todos uma boa reflexão sobre o exposto

e que em sua próxima caçada possam ser mais

felizes com os objetos da caça.

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